我国古代文化历来崇尚以玉比德的崇尚是什么意思

我国古代文化历来崇尚以玉比德的崇尚是什么意思

君子比德于玉，“玉”与“德”的关系密不可分，玉石也因此成为了中华文明中最美、最崇高的象征物与道德标准。玉德学说是政治仁德的象征，他是排斥玉神学唯心的、神秘的内涵的。“玉德”的核心内容是“玉”与“君子”的关系，是中国儒家学说的表现形式及重要侧面。

西周时，玉器逐渐发展成了规范化、系统化的论述，成为了社会进步的信念理想和规范行为的法典制度。自春秋战国到秦汉，儒家对于进行了对玉的总结概括，将玉德学说系统化的提出，将爱玉之风融合在中国传统文化中，使玉德学说玉中华民族共同成长，一路前行。

玉德这个概念于西周时期形成，而玉德学说则是于东周形成的，经春秋、战国、两汉的发展，最终传播至今。自管子始，孔子、荀子、刘向、许慎都对“玉德”做出了自己的诠释。而各个玉德学说之间存在怎样的联系和变化？


管仲“玉九德”
“礼”是周代社会的核心和基本特征。而周代装饰用玉的流行是周代玉文化的一大特点。装饰用玉已经不仅仅是王族权贵所专有。

由于政治上的“士”的崛起，以及当时人们思想观念得到了一定的解放，佩戴装饰用玉得到了流行，人们崇尚以玉来打扮自身，并佩带玉佩以显示德行和美好的仪态。

周代装饰用玉的盛行标志着玉器已正式走下“神坛”，人们通过佩玉来表达自己的风格特点。春秋战国之际，旧体制正在瓦解，礼乐崩坏，而百家争鸣，新的思潮不断涌动，社会的新生力量不断崛起，促进了玉器的进一步的发展繁荣和新的用玉理论的建立。

新的想法和思潮在社会征战动荡时期不断被酝酿发酵，新兴的朴素唯物主义思想代替了盛行已久的鬼神思想和天命思想，逐渐被人民所接受。人们开始重视自身的力量，并且提倡“以人为本”、“以民为本”，开始将神权上天和人逐渐分开，在根本上削弱了神权统治下的宇宙观和政治观。

西周及以前，有着严格的用玉制度，春秋战国时期礼崩乐坏，诸侯及大夫依旧对玉格外重视，为了为显示身份和地位，他们膺越等级，纷纷使用佩戴不符合自己等级的玉器。正是由于这种膺越，促进了玉器的进一步发展和繁荣。 此时春秋齐国管子顺应着时代的潮流，对玉进行分析和理解：

管子认为玉之所以贵重，是体现在玉高尚的九种品德——仁、义、智、行、洁、勇、精、容、辞上。温和润泽，是为仁德；纹路清晰清雅，是为智慧；坚硬而不屈服，是为有义气；清正高洁但不伤害他人，是为品节；出淤泥而不染，是为廉洁；

可折而不可屈，是为勇敢；缺点与优点并显，是为诚信；华美的色泽与温润的质地相互渗透但互不侵犯，是为包容；敲击玉石，声音清远透彻，纯粹不杂乱，是为有条理。

管子此时所阐释的还仅仅只是以玉而言，将玉的九种美好的物理化学性质列举出来，通过这些表象，来表达人们为什么喜爱珍视玉器。此时，管子还并没有将玉的美德和人的道德行为联系起来。


孔子“玉十一德”
自古以来人们都将玉视作天地的精华，对其格外推崇，因此，孔子选择了玉来作为他教化百姓、重建礼法的载体。孔子进行道德教化的方式是“比”，以玉比德、赋玉以德，将玉的天然属性通过“比”与人的品行节操联系起来，形成了其独特的玉德理论。孔子赋予玉的“十一德”，即仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道。

孔子提出了修身的纲领，要达成修身的目的，需要通过三种途径，即《论语·泰伯》中提到：“兴于诗、立于礼、成于乐”。“兴于诗”是指学习文化知识，而后人就能够写诗来明志，在政治论述上有所见地。

“立于礼”是指遵循礼法，遵守规范。孔子的思想之中，“礼”是极其重要的一部分，在其讲学游说的过程中，他一直将礼法谨记于心，并且时时对弟子们强调守礼重法的重要性。“成于乐”是指在高雅的兴趣和乐趣中得到熏陶，使心性平和，情操高尚，修身养性。

孔子认为音乐艺术的美丽繁盛可以打动人心，使人心境清明平和。“成于乐”是修身养性的最高境界和最终目标，自身的修养达成，方能如孔子所言：“文质彬彬，然后君子。”玉德也就起到了它教化众生的作用。

孔子的玉德理论具有划时代的重大历史意义。从新石器时代始到夏、商、周三代止，人们用玉来祭拜鬼神天地，认为玉石神灵的化身和食物，其归根结底源自于原始时期对巫术和鬼神的崇拜信仰，此时正是所谓的“巫玉时代”。

孔子提出了“君子比德于玉”的理论，将玉与人联系起来，使玉器有了人性的特征，使玉器对人的行为道德产生了正面的约束。此时的玉，已经挣脱了“巫玉”的束缚，走下神坛，走向民间。


荀子“玉七德”
荀子承袭了孔子的理论，将玉概括出七德：玉温润而有光泽，就好比君子的仁德；质地细密而花纹有条理，就好比君子的智慧；坚强刚健，不屈服，好比君子的义气；自身有棱角而不割伤别的东西，清正廉洁，不伤人而肥己，就好比君子的德行；

坚韧不拔，即使折断也不屈服，好比君子的勇敢；瑕疵和美好共同显现，不互相遮掩，好比君子的情操精神；敲击它，发出的声音清远高雅，在很远的地方都能听见，然而这声音又能清脆的结束，就好比君子的言辞。

荀子的“七德”学说是在《礼记·聘义》中把玉的十一种道德节操的基础演变出来的，同时也是借用先贤孔子之口，概括出玉的其中道德情操，这七种品德并不是孤立的。

它在《荀子》三十二篇中都有所体现，说明它在荀子的思想理论体系中占据重要的地位，与其他的理论都紧密相连。 从本质上说，荀子继承了孔子的“中庸”和“中和”的思想，也体现了荀子“以玉观德”观是一种和谐审美思想。


刘向“玉之六美”
汉代儒家思想对玉文化的影响突出表现在对“玉德”学说的继承完善和佩玉的等级制度上。汉代儒生发展了“以玉比德”的伦理道德观。西汉刘向的《说苑·杂言》记载：“玉有六美，君子贵之。”


许慎“玉五德”
到了东汉，儒生们更注重从玉的纹理、光泽、色彩、声音、质地等自然属性方面去比赋其与道德的联系，许慎在《说文解字·玉部》中总结出玉之“五德”，是对前人说法的发展和完善。

在各种石头中，内外皆美的才是玉，它具有五种品德。温润而有光泽，就好像君子的仁德；玉从外部可以看出来其内部具有的特征纹理，就好像君子的忠义之心；敲击玉石，会发出清脆悠远悦耳的声音，就表明玉可以给予人指挥；具有极高的韧性和硬度，就如图坚强且勇敢的人；有断口但边缘却不锋利，表明玉自身廉洁，自我约束却并不伤害他人。

东汉许慎在前人的基础上总结出玉之“五德”。许慎释玉时将玉之美与德并提，是对前代玉德学说的发展和完善。

儒家提出玉德理论，用以指导和规范社会道德秩序，使玉器具有了道德楷模的作用。 汉代以后，玉之装饰及审美等物性特征得以发展，“玉德”观念趋于淡化，“以玉比德”的伦理观失去了发展的空间。


结语：
起初的玉德学说，被先秦哲学思想所影响，从审美和道德两个方面对玉进行评价。君子道德修养的标准被规定和确立，例如“君子比德于玉”，“君子无故玉不去身”，“瑜不掩瑕，瑕不掩瑜”等等。

而到了西汉时期，玉有六美的言论被刘向所提出使“德”与“美”既有统一又有区别。统一，是使玉石的审美评价尺度与社会的人伦道德尺度相辅相成，并且逐渐形成一种符合当时的社会意识形态的道德和审美标准。

区别，是那些描述玉石的形、质、声、色等“美”的元素不再只是全然依托于“德”的观念，而是具有了自身的实际价值。

自西汉时期开始，人们在史前因玉石自然属性形成分化认知的基础上，渐渐认识到玉石具有的自然美。这一重新认识，也在某种程度上影响了后世各代的审 美观 念和艺术风格，例如唐宋时期的玉 器 就形成了对自然界植物、动物以及人 物写 实而又富于想象的艺术风 格。

对玉石自然美的认 知与创 造、对玉石自然品质的尊重，也在一定意义上成就了宋、元、明、清把玩、陈设艺术品中出现丰 富的题材、寓意和形制。2022-12-03

近期，国家博物馆推出了“玉出红山——红山文化考古成就展”，内蒙古赤峰博物馆更首次将红山文化和良渚文化这两个以制作精美玉器著称的文化同台展出。

　　“玉，石之美者。”温润，纯洁，光泽，性坚，声清，玉的特质备受中华文化的推崇，尤其西周、春秋时期，“君子必佩玉”。君子看重玉，不只是玉的外形、特质，更是玉所蕴含的人文精神，而这种人文精神源远流长、延续至今。

　　如圭如璋

　　今天给孩子取名时，很多家长喜欢用琦、珞、珂等表示美玉的字，这些字的偏旁，有人称之为“王字旁”，其实准确的说法是“斜玉旁”。“王”与“玉”的字形十分相近，“玉”字的那一点，是隶书流行时加上去的，用来与“王”字区别。

　　王与玉关系密切。西周、春秋时期，王为最高统治者。严格意义来说，玉只有“王”才相配，在天下万民心中，王拥有“玉”一般高洁美好的道德品质。我国最早的诗歌总集《诗经》之《卷阿》篇，歌颂西周第二位君主周成王，用“如圭如璋”来比喻他的气质高雅、仪表轩昂和品德高尚。圭、璋都是贵重美玉制作的礼器。

　　“夫祀，国之大节也”。西周时期，贵族用玉来表示对神灵、祖先的敬畏忠诚之心。《诗经》中有“圭璧既卒，宁莫我听”之句，说的是西周“中兴之主”周宣王为缓解旱情，向上天求雨，用了很多玉璧来祭祀雨神。《管子》中也提到“渊者，众物之所生也，能深而不涸，则沉玉至。”这里所说，是春秋时期用玉璧祭祀时人心目中的水潭神灵，以祈求风调雨顺、安居繁衍。

　　再看春秋时期鲁襄公十八年（公元前555年），攻打齐国的晋军渡黄河前，主帅卿大夫荀偃用红丝线系着两对玉璧向黄河之神祷告出征顺利，“沉玉而济”——向黄河“贡献”了两对玉璧，强大的晋军方才心安理得地渡河挺进。在春秋时期，用玉璧来祭祀神灵是一个重要的礼制环节，非用玉无以表示虔诚忠心，这样的记载在典籍史料中不胜枚举。

　　祭祀祖先，也要用玉。史料显示周文王曾以玉制酒器祭祀祖先。《诗经》中“瑟彼玉瓒”之句，即描述周文王主持祭祀祖先仪式所用玉制酒器的高贵精美、洁净鲜亮，以显示周文王对祖先的虔敬之心。

　　春秋时期，臣下敬奉君王也必献玉。两千五百多年前，诸侯表示臣服的规定动作就是向天子或者霸主进献宝玉，故有“执玉帛者万国”的说法。诸侯朝见周王，见面礼物束帛之上必须放玉璧以示忠诚。“以其介圭入觐于王”描写了周宣王时期，受册封的韩侯觐见周王时，恭恭敬敬手捧玉制介圭到朝堂上拜见君王的情形。鲁襄公十八年，晋国帮助鲁国征讨齐国成功后，鲁襄公亦敬送霸主晋国国君和权臣荀偃玉璧表其深深谢意。

　　《左传》云：“自王以下，朝聘玉帛不同。”意思是向周王以及公侯伯子男各级爵位贵族所进献的玉璧和丝帛都各不相同，自上而下，等次递降。如春秋时期的圭、璋是用美玉制成的礼器，只有君王祭祀时才能使用。周王室设有“玉人”“典瑞”等官职负责制作准备王室活动所需要的众多精美玉制品。进入春秋时期，王纲解纽，诸侯兼并，从政治层面来看，内政外交上更需强调忠诚，所以，传统玉文化蕴含的敬畏忠诚思想在这个时期得到了强化。

　　玉帛以奉

　　西周君王在分封诸侯时，为了表示权威与信任，会赐给宝玉，这种宝玉统称为“命圭”，按照公侯伯子男各级爵位分别授予不同的命圭，授予公爵“桓圭”，授予侯爵“信圭”，授予伯爵“躬圭”，授予子爵“谷璧”，授予男爵“蒲璧”。

　　周宣王为他舅舅申伯增加封地、修筑城池和宗庙的同时，赐给玉制介圭作为申国的镇国之宝，“锡而介圭，以作尔宝”。君王奖励功臣，也常颁赐玉器。周宣王的大臣召虎奉命平定淮夷之乱后，周王对其大加封赏，其中包括赐予他“祼圭”（玉柄酒勺）和一大壶美酒，用于祭祀先人，光宗耀祖。

　　为了表示重视农业、关心粮食储备，春秋时期的名臣管仲向齐桓公建议，颁赐玉璧给两位齐国储粮大户，从而带动了齐国建仓储粮的风尚。《管子》中还提到，每临秋分节气，天子要穿白色衣服，戴白色冠冕，搢白玉笏，主持祭月仪式，召见百官，将祭祀情况宣示百姓。这里的白玉之笏是天子信义的象征。

　　春秋后期，南方的吴国曾向鲁国提出召开会盟的邀请，鲁国执政者派遣孔子的弟子子贡去答复，明确提到“盟，所以周信也，故心以制之，玉帛以奉之”的观点。那时国家之间的外交，东道主国君派人迎送来访使者、赠送礼物时，其特使都要手持一件叫“璋邸射”的玉器代表国君致辞。当时用玉璧来表达诸侯国之间合作交流的诚心和信用。

　　鲁昭公十六年（公元前526年），晋国大臣韩起出访郑国，因敬佩郑国名臣子产的学识与能力，赠送给他玉璧和马匹。向自己信任的下属或赞赏的朋友赠送玉璧，这也是春秋时期贵族的重要礼节。

　　温润如玉

　　君子人格是中华文化尤其是儒家十分推崇的人生境界。《礼记》说“君子于玉比德焉”，君子的德操可以同美玉相比。自春秋以来，经儒家文化久久浸润的中国人，也时刻用玉的品质来提醒规范自己的言行，乃至内心世界。

　　玉，代表了一种君子精神，也是一种君子风度。《礼记》中借用孔子的口吻对如玉一般的君子内涵作了深刻阐释：“温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。”这便是孔子归纳的玉之十一德。他以严谨的章法、婉转的文辞“画”出了君子的品性、节操、气度、风骨和思想，而这些君子内涵与玉的文化特质完全契合，涵盖了古代儒家人生观、价值观和世界观。正所谓“言念君子，温其如玉”，所以春秋时期标榜君子佩玉，如影随形，其真正目的是要时时提醒自己，注意自己的一言一行与所思所想。

　　总的来看，玉很早就被我国古代先民用于神灵崇拜，到了物质条件和精神文明发展到一定阶段的春秋时期，玉被赋予了更多更广的人文内涵，忠诚、信义思想则是其核心要义。如此，玉成了西周春秋时期一种国家礼制的标识，一种贵族之间交流的载体。一场惊心动魄的战争，往往因为一块蕴含信义的玉璧而弭兵息战，这就是中华文明所推崇的“化干戈为玉帛”。

　　玉是中国传统文化中一个美丽生动的文化载体，古朴庄重，高雅绚丽，而延续几千年的敬玉爱玉之情，更凸显中华民族由来已久的对忠实、诚信、高洁等品德的推崇和传承。2022-12-03

君子比德于玉，“玉”与“德”的关系密不可分，玉石也因此成为了中华文明中最美、最崇高的象征物与道德标准。玉德学说是政治仁德的象征，他是排斥玉神学唯心的、神秘的内涵的。“玉德”的核心内容是“玉”与“君子”的关系，是中国儒家学说的表现形式及重要侧面2022-12-03

尊重而推崇，出处：《后汉书·党锢传序》：“自武帝以后，崇尚儒学，怀经协术，所在雾会。”2022-12-03